Многие этносы, не связанные нитями общей культуры, празднуют Новый год в день весеннего равноденствия. Вспомните гороскоп — Овен, его первый знак, вступает в силу в тот же день. И это неудивительно, ведь с приходом весны буквально начинается новая глава года: нужно возделывать поля, кочевым народам — менять пастбище и, наконец, можно снять толстые теплые одежды. Зима закончилась, а вместе с ней — борьба за жизнь.
Древние славяне жили земледелием — это был непростой труд, от которого напрямую зависело их благополучие. Они верили, что всё вокруг одухотворено и может им помогать или вредить, поэтому их жизнь была выстроена вокруг взаимодействия с природой. Они поклонялись солнцу, дождю, а также камням, водоемам и деревьям — и, конечно, с нетерпением ждали прихода тепла. А чтобы природа скорее пробуждалась после долгой спячки, проводили специальные обряды.
Например, в разных регионах Восточной Европы и особенно в России, Беларуси и на Украине весну призывали особыми песнями — закличками. Люди собирались вместе, прыгали через костры, гуляли по деревне и пели, обращаясь к силам природы. Эти и другие обычаи в некоторых уголках нашей страны сохранились и по сей день: народы, живущие и за полярным кругом, и в жарких степях, устраивают гуляния, готовят национальные блюда и проводят особые ритуалы в честь наступления весны. Расскажем, какие традиции существуют у народов России и где можно присоединиться к праздникам.
Праздники Жаворонки у славян
На Руси славяне традиционно отмечали праздник Жаворонки 22 марта — когда весна по-настоящему вступала в свои права. В это время пернатые возвращаются в родные края после зимовки, и их появления ждут с нетерпением. Жаворонки прилетели — значит, можно пахать поля и начинать весенние работы.
На праздник взрослые и дети пекли фигурки жаворонков из постного теста. Фигурки витиевато украшали: у птичек обязательно были хохолки, раскинутые в стороны крылышки и пышные хвосты. Вместо глаз вставляли сухофрукты, подсолнечные семечки или семена мака. А еще в булочку могли спрятать маленькие предметы для гадания, а то как это — славяне и без гадания? Найдешь кольцо — скоро выйдешь замуж, узелок из лоскута — будет пополнение в семье, а монетка сулила достаток и благополучие.
И с этими фигрурками проводили обряд — кликанье весны. Их «усаживали» на подоконники и на перевязанные ленточками ветки деревьев, а затем относили на самую высокую гору или холм. При этом кричали: «Жаворонки, жаворонки, прилетите, теплу весну принесите!»
Каких-то масштабных фестивалей в этот день сейчас не проводят, обычно это просто народные гуляния и небольшие мероприятия — концерты или мастер-классы для детей. Например, московская галерея «Другое дело» в саду имени Баумана приглашает на домашний вечер с трио KRAPIVA. Девушки исполняют русские фольклорные песни в современном прочтении. Гостей обещают потчевать испеченным теплым хлебом и ароматным чаем с травами, и всё это — за большим дубовым столом.
Вороний день в Югре и День оленевода на Ямале
На севере, где зимой царит суровая полярная ночь, прихода весны ждут с особым трепетом, ведь она в этих краях — сама жизнь. Отправиться навстречу традициям можно в Югру и на полуостров Ямал, где коренные народы с размахом празднуют наступление весны.
Вороний день, он же Кольок мэле, — древний праздник, традиции которого берут начало в далеком прошлом. Коренные жители Югры — ханты и манси — отмечают его во вторую субботу апреля (в 2025 году — 12 числа). Он символизирует пробуждение природы от зимней спячки, а приносит весну на кончиках крыльев ворона — мудрая и почитаемая у жителей всего Заполярья птица. В этот день проводят обряды, которые помогают пробудить землю, чтобы начался новый круговорот сельского хозяйства в холодной тундре. Разжигают костры на священных местах, готовят там пищу, молятся духам и кланяются березе — священному дереву. Дом и еду обязательно окуривают чагой, прогоняя всё плохое. После этого поют песни, разыгрывают сценки по мотивам легенд и, конечно, танцуют.
Вот уже 30 лет праздник приветствия вороны отмечают в этнографическом музее под открытым небом «Торум Маа» в Ханты-Мансийске. Там можно познакомиться с культурой и жизненным укладом коренных народов Югры, а во время праздника — поучаствовать в национальных спортивных играх, мастер-классах и посмотреть театрализованные представления.
День оленевода, или Мани хойхад тони, на Ямале отмечают долго: с конца февраля и почти до конца апреля. У праздника нет точной даты, потому что он, как и сами оленеводы, кочует по селам Ямала. В это время ненцы, ханты и селькупы встречаются, чтобы отметить завершение зимы и поделиться друг с другом опытом выживания в длинную полярную ночь. Они устраивают состязания в традиционных видах спорта: гонках на оленьих упряжках, метании топора на дальность, бросании тынзея (аркана), перетягивании палки и прыжках через нарты. А еще проводят ярмарки, готовят и угощают друг друга своими национальными блюдами: строганиной из рыбы, поджаркой из оленины и морсами из тундровых ягод.
В 2025 году Вороний день отметят в Ханты-Мансийске 12 апреля, а на День оленевода гостей ждут 15–16 марта в Ноябрьске, 22–23 марта — в Салехарде, 29 марта — в Муравленко.
Аюангыт — праздник миролюбия на Камчатке
На Камчатке, в краю вулканов и снега, один из коренных народов, коряки, отмечает приход весны в начале мая. Аюангыт (попробуй произнеси!) — праздник миролюбия и корякский обряд пробуждения природы.
Традиционно в этот день принято просыпаться до восхода солнца и проводить его в атмосфере добра и мира: никаких ссор, ругательств и лицемерия. Раньше почти в каждой корякской семье накрывали праздничный стол, на котором были блюда из нерпичьего мяса, а также молодая оленина и юкола — вяленная на ветру рыба. Как и другие народы, жители стойбищ семьями ходили в гости друг к другу, играли на музыкальных инструментах, пели песни и танцевали под гулкие удары бубна.
Эти традиции еще не утеряны, хотя сегодня мясо нерпы уже никто и не ест. Аюангыт ежегодно празднуют на стойбище Кайныран, что недалеко от Елизово в поселке Раздольном. В этом году праздник пройдет в мае, точная дата будет известна чуть позже — нужно быть уверенными в хорошей погоде для торжества. Сюда стягиваются старейшины сел и корякских общин, а в качестве развлечений на открытом воздухе на фоне величественных домашних вулканов проводят традиционные народные игры: прыгают через чаут (аркан из оленьей кожи), поют песни и устраивают танцы с бубнами. Еще варят шурпу из оленины и угощают всех юколой, и даже предлагают гостям приготовить толкушу — национальное блюдо из рыбы, дикоросов, ягод и нерпичьего жира. В центре праздника — обряд подношения огню: во время сжигания священной травы лаутен можно загадать желание. Так старейшина обращается к священным местам Камчатки, чтобы духи даровали добрый, богатый и светлый год.
Навруз — праздник весны тюркских народов
Навруз — древнейший земледельческий праздник иранских и тюркских народов, который означает новое начало и приход весны. Празднуют его в Турции, Азербайджане, Туркменистане, Узбекистане, Киргизии, Казахстане и других странах Центральной Азии и Ближнего Востока, а в России он популярен в Татарстане, Башкирии и Дагестане. Корнями Навруз восходит к зороастризму, хотя это нерелигиозный праздник. Отмечают его в день весеннего равноденствия, но в каждом месте по-своему, хотя есть некоторые общие элементы.
К этому сакральному дню начинают готовиться заранее: важно, чтобы дом был чист, а долги возвращены — весну нужно встречать в чистоте и без тягостей. Навруз чем-то похож на Пасху, так как накануне принято тоже красить яйца, особенно в зеленый — цвет свежей травы и пробуждающейся природы. Еще одним символом праздника считаются проросшие ростки пшеницы — их перевязывают красной лентой и украшают ими дома.
В зависимости от страны и региона выбор угощений на праздничном столе будет отличаться. Например, в Узбекистане готовят плов, в Казахстане — злаковый суп Наурыз-коже, а во многих странах Навруз немыслим без блюда сумаляк — сладкой каши из проросших зерен пшеницы. И, конечно, что это за стол, если за ним не собирается шумная толпа родственников и друзей?
Навруз стал настолько масштабной традицией, что в некоторых странах в его честь устраивают крупные фестивали. Считается, что чем радостнее и веселее пройдет празднование, тем природа будет щедрее к народу.
Попасть на празднование Навруза можно 22 и 23 марта 2025 года в «Этномире» — самом большом этнографическом парке-музее России в Калужской области. Гостей ждут экскурсии, киносеансы, ремесленные и кулинарные мастер-классы, народные игры и, конечно, вечерний праздничный костер.
Сагаалган — Новый год у жителей Бурятии
Сагаалган в Бурятии — это праздник Белого месяца, который знаменует собой приход весны и Новый год по буддийскому календарю. Точной датой торжество не обзавелось, поскольку она зависит от лунного календаря. Например, в 2025 году Сагаалган наступил 1 марта. Праздник интересен своими древними традициями: накануне наступления Белого месяца в буддийских храмах проводится ритуал очищения — Дугжууба. Буряты верят, что в новый год нужно входить без лишнего, поэтому они тщательно убирают дома, а себя обтирают маленьким кусочком теста. Затем из него лепят фигурку: считается, что так все болезни и беды перейдут от хозяина кукле. И после этого фигурки относят в дацаны — буддийские монастыри, где их сожгут на костре.
Но это еще не всё: на следующий день после начала Сагаалгана буддисты приносят в дацаны освященные тканевые флажки, на которых написаны или напечатаны молитвы. Ветер, дующий с сопок и Байкала, прочитает эти молитвы и унесет их к божествам и духам.
Как и на наш Новый год, на Сагаалган принято поздравлять родственников. Члены семьи собираются вместе, обмениваются подарками и, конечно, накрывают праздничный стол. Вместо оливье и селедки под шубой гостей угощают национальными блюдами из баранины и пищей белого цвета — сыром, творогом и другими молочными продуктами. Алкоголь на столе вы не найдете — крепкие напитки в праздник не употребляют.
Празднику Сагаалган в Улан-Удэ всегда уделяют большое внимание, и ежегодно в городе проходит множество мероприятий — от традиционных ярмарок и мастер-классов по бурятским ремеслам до дегустаций народной кухни (куда же без бууз?). Кроме того, в праздничный месяц устраивают концерты, проводят молебны во имя благополучного грядущего года и даже создают огромные снежные открытки на льду Байкала.
Еще по теме
Цаган Сар — Белый месяц в Калмыкии
Цаган Сар в переводе с калмыцкого тоже означает «Белый месяц». И отмечают его в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю, как и буряты. Исторически у калмыков, исконных жителей степей, в это время приходила пора перекочевки на новое плодородное место после зимы. А Белый месяц являлся символом перерождения и пробуждения человека и природы.
По традиции в этот день совершают обряд зул ɵргх: на рассвете зажигают лампаду на семейном алтаре и делают подношение свежих, только приготовленных яств духам предков и Белому Старцу — покровителю калмыков и других народов степей. А глава калмыцкой семьи окропляет всех джомбой — калмыцким чаем с молоком, обязательно переступив одной ногой порог своего дома. После обряда все члены семьи собираются за столом для утреннего праздничного чаепития.
Еще в Цаган Сар принято посещать хурулы — местные буддистские храмы, ходить друг к другу в гости, угощая их традиционными борцогами — лепешками из муки и воды — и джомбой. У праздника есть и другие обязательные атрибуты: например, плоская лепешка хавтха символизирует солнце и землю, жола (тонкие полоски теста в виде узды всадника или скотовода) — бесконечную удачу. Шошхр (вид борцогов) защищает дом от врагов и делает крепкой семью, а хуц (фигурка в виде барана) означает пожелание большого приплода овцам, на которых и держится традиционный калмыцкий быт.
В Элисте встречают Цаган Сар в последние дни февраля: проходят обряд очищения огнем, угощаются сытными борцогами с пылу с жару, пьют пряную джомбу, а еще мерятся силами и сноровкой в народных веселых забавах и играх. А музей-заповедник «Старая Сарепта» под Волгоградом каждый год проводит экскурсионную программу, посвященную калмыцкому Новому году, где можно узнать всё о жителях степи и их традициях, попробовать калмыцкий степной чай и даже сделать оберег своими руками.
